日志
阳新祠堂之前言
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前言
祠堂，旧时又称为“祠庙”或“家庙”。祠堂是汉族人祭祀祖先或先贤的场所。宗祠祭典代表着汉族祖先信仰的优秀文化形式，具有较大的影响力和历史价值。
通过对祖先的祭祀，以同姓血亲关系的延续为纽带，把整个家族成员联系起来，并形成宗族内部的凝聚力和亲和力。在社会主义新农村文化建设中，乡风文明建设是其中的重要方面，祠堂代表着一个家族的祖先，蕴藏着一种质朴的精神动力。
阳新境内保存着湖北省数量最多、类型最完整、建筑最精美的乡村宗族祠堂，它们是阳新民居的主要和突出的类型，也是湖北乡土建筑的杰出代表。《礼运》云：“礼行于祖庙，而孝慈服焉。”《祭统》云：“祭者，所以追养继孝也。孝者，畜也，顺于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”在中国历史文化所强调的诸礼之中，庙祭先祖是最为重要的，《王制》说：“宗庙有不顺者为不孝。”《祭义》又说：“礼有五经，莫重于祭。”如果宗庙祭祀有所缺失，如昭穆不辨、祭不以时等等，则为不孝。以上明确地反映了祖先祭祀的重要性，是延续数千年的传统，是中国民间、乡土社会宗族、家庭伦理体系的文化基础。
一、祠堂建筑的基本特征
过去只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祀祖宗，平民只能在家中祭祖。据大约成书于战国时期的《礼记》载，“天子七庙”“诸侯五庙”“大夫三庙”“士一庙”。这些等级森严的“庙”是王公贵族们祭祀自己祖先的场所。但平民不得建庙，只能“祭于寝”，即在自己的家里祭祀。南宋理学大师朱熹(1130～1200)在他的《家礼•祠堂》中提到，“君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东，为四龛，以奉先世神主（牌位）”。意思是平民在营造住房时，要设置专门祭祀祖先的位置。明嘉靖十五年（1536），世宗朱厚骢批准礼部尚书夏言的建议，昭“许民间皆得联宗立庙”。至此，平民终于可以公开建造祭祀自己祖先的独立建筑了。但朝廷同时规定，民间祭祀祖先的建筑分为品官家庙和庶民祠堂。其形制分别为:品官家庙为三进，第一进三间，第二进五间，第三进三间，外加大门一座。至于庶民祠堂就简陋得多了：“祠堂三间，外为中门。中门外为两阶，皆三级。东曰阼阶，西曰西阶。阶下随地广狭，以屋覆之，令可容家众叙立。又为遗书、衣物、祭器库及神厨于其东，缭以周垣，别为外门，常加扃闭”。还规定，家族中有三品以上官员的祠堂，可以为三间九架，三品以下官员只能建三间五架。清人入主中原后，对民间建祠堂的限制有所放松，建祠堂之风遂起，并一直延续到民国初。这就是为什么阳新现存的祠堂都是建于清代及民国时期。这就不难理解，在陈光亨主编的《兴国州志》中，收录了全县一百多处礼仪建筑物，却独独没有祠堂的一席之地，以至于今天我们无法弄清当时的阳新究竟有多少栋祠堂。
祠堂建筑布局，大体分为三种类型：一是按朱熹《家礼》为蓝本的祠堂，基本上按唐宋时期三品官家庙形制，即在正寝之东设置神龛以奉先祖。宋、元、明初的大部分祠堂均属此类，但规模不大。二是由先祖故居演变而来，平面布局与当地民居模式相同。三是独立于居室之外的大型祠堂，按中轴线布置大门、享堂、寝堂，名宦世家或富商巨贾还往往在祠堂前增建照壁、牌坊、钟鼓楼，精美壮观。
汉族世家重宗族，往往一村一姓，且均出自一脉血亲，聚族而居。外姓人一般难以在村中立足。在阳新，各村各姓或在本地有属于本姓的宗祠，或与外地、外县共有宗祠，各支系或房头一般均建有支祠或家祠。祭祀是一年一度的大事，均在祠堂中进行。
阳新县家族祠堂的组织系统，一般由三类祠堂组成：宗祠、支祠、家祠。三者构成一个较完整的系统。（本系列重点叙述宗祠）
宗祠，是一个姓族落业开宗之地，是合族为祭祀始祖而立的总祠。它既是宗族祭祀祖先的中心，又是宗族议事、执法，实行宗族统治的中心。宗祠的规模与等级最高，代表整个家族的兴旺与荣誉，是全体族人的象征。要建设一座宗祠需要大量的人力与物力，家族要有较充足的财富和在整个宗族中极高威望的族人主持。支祠的主要功能是供家庭祭祀祖先、合族议事、婚丧喜庆之用。只有宗祠才建有戏台,这是合族村民逢年过节娱乐的场所。
支祠，由宗族的分支——“房”建立的、奉祀该房直系祖先的祠堂，支祠堂便是这一房区域（往往就是一个自然村）内最重要、最高大的建筑物，是一个村庄的祖宗堂。在鄂东南阳新地区，支祠被称为作大堂前、公屋或者宗屋，是最广泛存在的祠堂雏型，几乎每个血缘村落都有。
家祠，是一户一人发达之后，家庭独建，以纪念一人之祠，长久发展后又成为子支祠。宗族的基本单位“家庭”都建祠堂，一般人家只是象征性地在自家堂屋设牌位。一个家庭要建立祠堂，除了要具备相当的物质基础即财力之外，还应符合一个至关重要的条件，就是人丁兴旺儿孙较多。
二、阳新祠堂的现状
阳新境内居民多数移民来自江西等地，在地缘上属于湘鄂赣边区，偏赣东北。在建筑上主要受徽派建筑的风格影响：黑瓦、白檐、青砖、马头墙等。我们称之为“非典型徽派建筑”，同时，其祠堂建筑呈现的牌坊门楼、滚龙屋脊、翼角戏楼、藻井连连等特征也别具一格。
阳新祠堂的重要功能之一是作为村落的家族学校，历史上在此开办宗族义学、私塾。解放后这种功能还在延续，一般是乡村小学的所在。尽管客观上，祠堂建筑的封闭格局并不能很好地满足现代意义的学校要求，但在特定的经济落后的历史时期，却发挥了不可替代的作用。在家族中，教育内容虽然随时代发生了重大的更新，可是传统的建筑空间却沿用了下来。这与阳新祠堂本身就具有的教化功能是相吻合的，也是阳新祠堂能够保存下来的内在因素之一。因此阳新祠堂的存在与延续，与其特定的自然环境、历史背景及宗族文化状况密不可分。
三、选址和整体布局（背靠青山、门前开阔、左右怀抱）
祠堂选址主要是受祠堂所在村落的朝向、布局、地势、环境和在村落中所处的位置所制约。祠堂是各村落的最重要的空间节点，往往处在村落的风水宝地。阳新祠堂建筑布局也极讲求“风水”原则，大多依其自然条件尽量争取背山而面水，地形连接所谓地脉来龙，前面开阔，疏无遮挡，周边民居多沿祠堂两侧依次展开。
通过对祖先的祭祀，以同姓血亲关系的延续为纽带，把整个家族成员联系起来，并形成宗族内部的凝聚力和亲和力。在社会主义新农村文化建设中，乡风文明建设是其中的重要方面，祠堂代表着一个家族的祖先，蕴藏着一种质朴的精神动力。
阳新境内保存着湖北省数量最多、类型最完整、建筑最精美的乡村宗族祠堂，它们是阳新民居的主要和突出的类型，也是湖北乡土建筑的杰出代表。《礼运》云：“礼行于祖庙，而孝慈服焉。”《祭统》云：“祭者，所以追养继孝也。孝者，畜也，顺于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”在中国历史文化所强调的诸礼之中，庙祭先祖是最为重要的，《王制》说：“宗庙有不顺者为不孝。”《祭义》又说：“礼有五经，莫重于祭。”如果宗庙祭祀有所缺失，如昭穆不辨、祭不以时等等，则为不孝。以上明确地反映了祖先祭祀的重要性，是延续数千年的传统，是中国民间、乡土社会宗族、家庭伦理体系的文化基础。
一、祠堂建筑的基本特征
过去只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祀祖宗，平民只能在家中祭祖。据大约成书于战国时期的《礼记》载，“天子七庙”“诸侯五庙”“大夫三庙”“士一庙”。这些等级森严的“庙”是王公贵族们祭祀自己祖先的场所。但平民不得建庙，只能“祭于寝”，即在自己的家里祭祀。南宋理学大师朱熹(1130～1200)在他的《家礼•祠堂》中提到，“君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东，为四龛，以奉先世神主（牌位）”。意思是平民在营造住房时，要设置专门祭祀祖先的位置。明嘉靖十五年（1536），世宗朱厚骢批准礼部尚书夏言的建议，昭“许民间皆得联宗立庙”。至此，平民终于可以公开建造祭祀自己祖先的独立建筑了。但朝廷同时规定，民间祭祀祖先的建筑分为品官家庙和庶民祠堂。其形制分别为:品官家庙为三进，第一进三间，第二进五间，第三进三间，外加大门一座。至于庶民祠堂就简陋得多了：“祠堂三间，外为中门。中门外为两阶，皆三级。东曰阼阶，西曰西阶。阶下随地广狭，以屋覆之，令可容家众叙立。又为遗书、衣物、祭器库及神厨于其东，缭以周垣，别为外门，常加扃闭”。还规定，家族中有三品以上官员的祠堂，可以为三间九架，三品以下官员只能建三间五架。清人入主中原后，对民间建祠堂的限制有所放松，建祠堂之风遂起，并一直延续到民国初。这就是为什么阳新现存的祠堂都是建于清代及民国时期。这就不难理解，在陈光亨主编的《兴国州志》中，收录了全县一百多处礼仪建筑物，却独独没有祠堂的一席之地，以至于今天我们无法弄清当时的阳新究竟有多少栋祠堂。
祠堂建筑布局，大体分为三种类型：一是按朱熹《家礼》为蓝本的祠堂，基本上按唐宋时期三品官家庙形制，即在正寝之东设置神龛以奉先祖。宋、元、明初的大部分祠堂均属此类，但规模不大。二是由先祖故居演变而来，平面布局与当地民居模式相同。三是独立于居室之外的大型祠堂，按中轴线布置大门、享堂、寝堂，名宦世家或富商巨贾还往往在祠堂前增建照壁、牌坊、钟鼓楼，精美壮观。
汉族世家重宗族，往往一村一姓，且均出自一脉血亲，聚族而居。外姓人一般难以在村中立足。在阳新，各村各姓或在本地有属于本姓的宗祠，或与外地、外县共有宗祠，各支系或房头一般均建有支祠或家祠。祭祀是一年一度的大事，均在祠堂中进行。
阳新县家族祠堂的组织系统，一般由三类祠堂组成：宗祠、支祠、家祠。三者构成一个较完整的系统。（本系列重点叙述宗祠）
宗祠，是一个姓族落业开宗之地，是合族为祭祀始祖而立的总祠。它既是宗族祭祀祖先的中心，又是宗族议事、执法，实行宗族统治的中心。宗祠的规模与等级最高，代表整个家族的兴旺与荣誉，是全体族人的象征。要建设一座宗祠需要大量的人力与物力，家族要有较充足的财富和在整个宗族中极高威望的族人主持。支祠的主要功能是供家庭祭祀祖先、合族议事、婚丧喜庆之用。只有宗祠才建有戏台,这是合族村民逢年过节娱乐的场所。
支祠，由宗族的分支——“房”建立的、奉祀该房直系祖先的祠堂，支祠堂便是这一房区域（往往就是一个自然村）内最重要、最高大的建筑物，是一个村庄的祖宗堂。在鄂东南阳新地区，支祠被称为作大堂前、公屋或者宗屋，是最广泛存在的祠堂雏型，几乎每个血缘村落都有。
家祠，是一户一人发达之后，家庭独建，以纪念一人之祠，长久发展后又成为子支祠。宗族的基本单位“家庭”都建祠堂，一般人家只是象征性地在自家堂屋设牌位。一个家庭要建立祠堂，除了要具备相当的物质基础即财力之外，还应符合一个至关重要的条件，就是人丁兴旺儿孙较多。
二、阳新祠堂的现状
阳新境内居民多数移民来自江西等地，在地缘上属于湘鄂赣边区，偏赣东北。在建筑上主要受徽派建筑的风格影响：黑瓦、白檐、青砖、马头墙等。我们称之为“非典型徽派建筑”，同时，其祠堂建筑呈现的牌坊门楼、滚龙屋脊、翼角戏楼、藻井连连等特征也别具一格。
阳新祠堂的重要功能之一是作为村落的家族学校，历史上在此开办宗族义学、私塾。解放后这种功能还在延续，一般是乡村小学的所在。尽管客观上，祠堂建筑的封闭格局并不能很好地满足现代意义的学校要求，但在特定的经济落后的历史时期，却发挥了不可替代的作用。在家族中，教育内容虽然随时代发生了重大的更新，可是传统的建筑空间却沿用了下来。这与阳新祠堂本身就具有的教化功能是相吻合的，也是阳新祠堂能够保存下来的内在因素之一。因此阳新祠堂的存在与延续，与其特定的自然环境、历史背景及宗族文化状况密不可分。
三、选址和整体布局（背靠青山、门前开阔、左右怀抱）
祠堂选址主要是受祠堂所在村落的朝向、布局、地势、环境和在村落中所处的位置所制约。祠堂是各村落的最重要的空间节点，往往处在村落的风水宝地。阳新祠堂建筑布局也极讲求“风水”原则，大多依其自然条件尽量争取背山而面水，地形连接所谓地脉来龙，前面开阔，疏无遮挡，周边民居多沿祠堂两侧依次展开。
一是尊重自然山水合理布局。体现择高而居，依山傍水而居，坐北朝南而居，临交通顺畅而居，融建筑于山水之间。 二是讲究色彩自然和整体性的外观美。黛砖灰瓦（亦常见白色或灰白色墙体），质朴中透着深沉与清秀。四墙森严、群房一体，马头（墙）翘角，显凌空欲奔之势。三是精工细做的细部装饰。“三雕”（砖雕﹑石雕﹑木雕）艺术独领风骚。四是讲究风水玄学及占卜理念，选址，开工，大门的偏正，乔迁，都要讲究金木水火土五行和数、形、拟理念，同时，受楚建筑文化影响，追求高大之森严，讲究屏风之辟邪术（风水巫术中的防止鬼直行）和红色色调。
祠堂选址的这些要求充分说明宗族社会中祠堂的重要地位。
四、内部空间布局（翼角戏楼、牌匾题字、三进天井、层层抬高）
纵观阳新各村祠堂，其平面布局大致相仿。规制比较严谨，采取疏密有致的布局、规整对称的结构，空间层次层层深入、步步升高。多设前后三进：第一进为门厅,由大厅和过厅组成，紧贴门墙一侧一般立有戏楼，飞檐翘角；穿过门厅为天井，石板铺设过道，两厢设走马楼或古乐楼。第二进为享堂，为祠堂主体，高大雄伟，为祭祀祖先，处理本族事物场所。第三进为寝殿(后座)，庄严肃穆。
因当地祭祖仪式隆重,故祠堂多以规整严谨手法，取中轴线对称布局，各进建筑由前向后逐渐增高，主体建筑置于后位，有主有从，颇具变化。祠堂面阔三间，室内采用南方祠堂惯用的彻上露明造方式，以增加内部空间的高度。
牌匾题字是阳新各村祠堂的文化精髓部分。往往“郡望、祖训、家风、名人功德、爵位以及贞洁、寿龄……”,内容涉及传统礼教人伦诸多方面。这些内容深入人心，在阳新各乡各地，祠堂上即使不直书“某氏宗祠”，也可以使人通过牌匾题字的内容推知该村是何姓氏聚居。
五、外部空间造型（牌坊门楼、八字门墙、滚龙屋脊、半月水塘）
阳新祠堂大门或为牌坊门楼，或为八字门墙，门檐均悬题字牌匾。祠堂屋顶重檐叠脊、翼角飞举。山墙或滚龙屋脊，或马头山墙，皆为黑瓦白檐，木石雕饰。
这些带有徽派祠堂风格的建筑造型是移民文化长久留存的标志，给人雄浑厚重的印象。
阳新许多祠堂的门前都模式化地设有一处半月形状的水塘，象征村落“关、界”，因“气乘风则散，界水则止”，水塘在精神的意义上象征在守着村落的气血和生气。
六、装饰特征（抱厦拜堂、瓶形柱础、木石雕刻、藻井连连）
阳新祠堂中的木石雕刻和彩画等工艺均颇具特色。一般木柱所有柱础均以石雕而成，雕饰内容为忠孝节义、神仙人物和瑞兽、花鸟鱼虫。梁枋交接处处理不尽相同，分别饰以瑞云、狮头、金鞍等纹饰。门楼、墀头、戏台、大梁、随梁坊、戏楼栏杆、窗棂等是装饰的重点部位，敷以木雕石刻、垂花彩画等，此外，顶棚装饰主要是木雕藻井，也比较繁缛奢华。
七、祠堂的文化现象
阳新还有很多古祠堂保存完好，用以祭拜祖宗，并将此作为家族活动的重要仪式和制度。
1.牌匾楹联
数量众多的楹联、壁画和各式牌匾等，丰富了祠堂独特的文化内涵。
匾额楹联壁画是祠堂的点睛之作，语言精练，寓意幽深；特别是名家之作，尤为珍贵。然现存的祠堂中，古匾额保存完好的只有王英大田的伍氏宗祠、三溪立中的邹氏宗祠等极少数祠堂幸存几块，至于楹联更是凤毛麟角。因这些祠堂是大队或公社的公有财产，内面设有各种公共机构，所以有人管理维修，这是全县有众多祠堂得以保存下来的最基本原因。改革开放后，各单位先后撤出，祠堂一时出现管理空档，文物贩子便内外勾结，以低价甚至盗取祠堂的精美木石雕刻。进入1990年代，各村落的族人先后成立宗亲会等机构，接手管理并集资修缮祠堂，恢复祭祀活动。但在维修过程中，因对古建筑维修的“修旧如旧”原则认识不足，少数祠堂的原貌被改变。2000年后，人们对祠堂文物属性的认识逐步提高，开始积极探索保护和利用的方法，有的祠堂开发成了传统文化和乡村旅游景点。2010年开始，农村开展以祠堂为平台的文化礼堂建设活动。此举赋予了祠堂新的时代功能，由此也加大了祠堂的保护力度。今祠堂既是族人祭祀祖先和办理族中大事的地方，又是村民文化活动中心。
2.宗族社会祭祖敬宗思想特征（春秋两祭、宗支家祠）
在明清时期，宗族是乡村聚落的基本单元，故宗祠是这种制度的象征。《左传》（成公十三年）中有：“国之大事，在祀在戎。”不独国家，在传统乡土社会中，祭祀是人们生命和生活中不可或缺的大事，“立祠堂以祭祖敬宗，续族谱为效法儿孙”。古代人多继承儒家礼教道脉，崇尚“忠孝节义”、“三纲五常”的伦理道德观，因而对自己的祖宗多有崇拜，以广续族谱的方式，让子孙永远记住自己祖宗的功德。因此立祠堂以祭拜祖宗，成为家族活动的重要仪式和制度。随着宗法制度的逐步加强和完善，祠堂不仅是祭祖的圣坛,还是族人集会场所与执行族规的平台。故祠堂又被视为关乎宗族血脉之所在，具有不可侵犯的地位，祠堂建筑也就逐渐变得威严厚重，其建筑选址、规模和技艺等均为村中建筑之首。乡土社会经过世代繁衍相传，形成了宗族社会具有特色鲜明的宗族文化。“人道亲亲也，亲亲故尊祖，尊祖故敬宗”是宗族理论的基础。而宗法制度约束着人们的行为，敬祖宗者莫过于祭祀。阳新各村不仅有宗祠，还有支祠、家祠，定期（主要是春秋两祭）祭祀，显现了其浓厚的宗族文化习俗。
3.移民文化的影响
历史上，阳新是移民西迁的通道，也是移民的目的地之一。不少来自江西方向的移民，落户在当时还是人烟稀少的阳新。他们聚族而居，逐渐繁衍成遍布全县各地的姓氏村落。随着宗族人丁繁衍，当地始迁祖派下，有了多个“支脉”。阳新人将这些“支脉”称之为“庄门”。庄门又繁衍出多个“房头”。于是祠堂作为一个大的慨念，又衍生出层次分明的小慨念：凡供奉共同始祖的祠堂称为“宗祠”，这是阳新各地的统一叫法；凡供奉“庄门”始祖的，称为“祖堂”或“正堗”。这种祖堂或三开间、五开间不等，堂屋就处在正中的开间。但它与普通民居中的“堂前”不同。“堂前”的功能类似于今天的客厅，而“祖堂”则是供奉“房头”祖人和举办“房头”大事的地方。
祠堂选址的这些要求充分说明宗族社会中祠堂的重要地位。
四、内部空间布局（翼角戏楼、牌匾题字、三进天井、层层抬高）
纵观阳新各村祠堂，其平面布局大致相仿。规制比较严谨，采取疏密有致的布局、规整对称的结构，空间层次层层深入、步步升高。多设前后三进：第一进为门厅,由大厅和过厅组成，紧贴门墙一侧一般立有戏楼，飞檐翘角；穿过门厅为天井，石板铺设过道，两厢设走马楼或古乐楼。第二进为享堂，为祠堂主体，高大雄伟，为祭祀祖先，处理本族事物场所。第三进为寝殿(后座)，庄严肃穆。
因当地祭祖仪式隆重,故祠堂多以规整严谨手法，取中轴线对称布局，各进建筑由前向后逐渐增高，主体建筑置于后位，有主有从，颇具变化。祠堂面阔三间，室内采用南方祠堂惯用的彻上露明造方式，以增加内部空间的高度。
牌匾题字是阳新各村祠堂的文化精髓部分。往往“郡望、祖训、家风、名人功德、爵位以及贞洁、寿龄……”,内容涉及传统礼教人伦诸多方面。这些内容深入人心，在阳新各乡各地，祠堂上即使不直书“某氏宗祠”，也可以使人通过牌匾题字的内容推知该村是何姓氏聚居。
五、外部空间造型（牌坊门楼、八字门墙、滚龙屋脊、半月水塘）
阳新祠堂大门或为牌坊门楼，或为八字门墙，门檐均悬题字牌匾。祠堂屋顶重檐叠脊、翼角飞举。山墙或滚龙屋脊，或马头山墙，皆为黑瓦白檐，木石雕饰。
这些带有徽派祠堂风格的建筑造型是移民文化长久留存的标志，给人雄浑厚重的印象。
阳新许多祠堂的门前都模式化地设有一处半月形状的水塘，象征村落“关、界”，因“气乘风则散，界水则止”，水塘在精神的意义上象征在守着村落的气血和生气。
六、装饰特征（抱厦拜堂、瓶形柱础、木石雕刻、藻井连连）
阳新祠堂中的木石雕刻和彩画等工艺均颇具特色。一般木柱所有柱础均以石雕而成，雕饰内容为忠孝节义、神仙人物和瑞兽、花鸟鱼虫。梁枋交接处处理不尽相同，分别饰以瑞云、狮头、金鞍等纹饰。门楼、墀头、戏台、大梁、随梁坊、戏楼栏杆、窗棂等是装饰的重点部位，敷以木雕石刻、垂花彩画等，此外，顶棚装饰主要是木雕藻井，也比较繁缛奢华。
七、祠堂的文化现象
阳新还有很多古祠堂保存完好，用以祭拜祖宗，并将此作为家族活动的重要仪式和制度。
1.牌匾楹联
数量众多的楹联、壁画和各式牌匾等，丰富了祠堂独特的文化内涵。
匾额楹联壁画是祠堂的点睛之作，语言精练，寓意幽深；特别是名家之作，尤为珍贵。然现存的祠堂中，古匾额保存完好的只有王英大田的伍氏宗祠、三溪立中的邹氏宗祠等极少数祠堂幸存几块，至于楹联更是凤毛麟角。因这些祠堂是大队或公社的公有财产，内面设有各种公共机构，所以有人管理维修，这是全县有众多祠堂得以保存下来的最基本原因。改革开放后，各单位先后撤出，祠堂一时出现管理空档，文物贩子便内外勾结，以低价甚至盗取祠堂的精美木石雕刻。进入1990年代，各村落的族人先后成立宗亲会等机构，接手管理并集资修缮祠堂，恢复祭祀活动。但在维修过程中，因对古建筑维修的“修旧如旧”原则认识不足，少数祠堂的原貌被改变。2000年后，人们对祠堂文物属性的认识逐步提高，开始积极探索保护和利用的方法，有的祠堂开发成了传统文化和乡村旅游景点。2010年开始，农村开展以祠堂为平台的文化礼堂建设活动。此举赋予了祠堂新的时代功能，由此也加大了祠堂的保护力度。今祠堂既是族人祭祀祖先和办理族中大事的地方，又是村民文化活动中心。
2.宗族社会祭祖敬宗思想特征（春秋两祭、宗支家祠）
在明清时期，宗族是乡村聚落的基本单元，故宗祠是这种制度的象征。《左传》（成公十三年）中有：“国之大事，在祀在戎。”不独国家，在传统乡土社会中，祭祀是人们生命和生活中不可或缺的大事，“立祠堂以祭祖敬宗，续族谱为效法儿孙”。古代人多继承儒家礼教道脉，崇尚“忠孝节义”、“三纲五常”的伦理道德观，因而对自己的祖宗多有崇拜，以广续族谱的方式，让子孙永远记住自己祖宗的功德。因此立祠堂以祭拜祖宗，成为家族活动的重要仪式和制度。随着宗法制度的逐步加强和完善，祠堂不仅是祭祖的圣坛,还是族人集会场所与执行族规的平台。故祠堂又被视为关乎宗族血脉之所在，具有不可侵犯的地位，祠堂建筑也就逐渐变得威严厚重，其建筑选址、规模和技艺等均为村中建筑之首。乡土社会经过世代繁衍相传，形成了宗族社会具有特色鲜明的宗族文化。“人道亲亲也，亲亲故尊祖，尊祖故敬宗”是宗族理论的基础。而宗法制度约束着人们的行为，敬祖宗者莫过于祭祀。阳新各村不仅有宗祠，还有支祠、家祠，定期（主要是春秋两祭）祭祀，显现了其浓厚的宗族文化习俗。
3.移民文化的影响
历史上，阳新是移民西迁的通道，也是移民的目的地之一。不少来自江西方向的移民，落户在当时还是人烟稀少的阳新。他们聚族而居，逐渐繁衍成遍布全县各地的姓氏村落。随着宗族人丁繁衍，当地始迁祖派下，有了多个“支脉”。阳新人将这些“支脉”称之为“庄门”。庄门又繁衍出多个“房头”。于是祠堂作为一个大的慨念，又衍生出层次分明的小慨念：凡供奉共同始祖的祠堂称为“宗祠”，这是阳新各地的统一叫法；凡供奉“庄门”始祖的，称为“祖堂”或“正堗”。这种祖堂或三开间、五开间不等，堂屋就处在正中的开间。但它与普通民居中的“堂前”不同。“堂前”的功能类似于今天的客厅，而“祖堂”则是供奉“房头”祖人和举办“房头”大事的地方。
本文将把阳新目前保存较好的近30个古祠堂慢慢道来，如果大家有兴趣，后面还可以把阳新的古祖堂（支祠）50余个一并写完。
本文所写并非全部原创，有的是网络博客中摘录，有的是在阳新政协委员会编的《阳新古建》中摘录，还有的是本人近年收集的资料，由于本人水平有限，叙述中难免错误，敬请知情者或这方面爱好者提出批评指正，互相探讨！
本文所写并非全部原创，有的是网络博客中摘录，有的是在阳新政协委员会编的《阳新古建》中摘录，还有的是本人近年收集的资料，由于本人水平有限，叙述中难免错误，敬请知情者或这方面爱好者提出批评指正，互相探讨！
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